Топы, бөрік и тақия: как атырауская мастерица возвращает казахские традиции

В сердце города, среди современных улиц, во дворе частного дома спряталась небольшая юрта, где царит необычная для горожан аура. Стоит только переступить порог – и ты словно попадаешь в другой мир, где время течет неспешно, воздух наполнен теплом, а сердце находит особый покой.
На полу расстелены теплые войлочные текеметы, расшитые традиционными казахскими орнаментами. Красные, бордовые, зеленые узоры будто рассказывают свои древние истории. В центре – железный кереге, опоясанный лентами. Над головой сквозь круглое отверстие шанырака проникает дневной свет, уютно освещая внутренности юрты.

Фото: Zakon.kz/Динара Канбетова
"Эту юрту собрал мой муж. Это был его сюрприз на 8 марта. Я всегда мечтала, чтобы она стояла во дворе дома, чтобы устраивать там чаепития с семьей, встречать гостей. По возможности украшаю ее внутреннее убранство. Теперь мы с семьей проводим здесь много времени", – рассказывает хозяйка юрты.
Жительница Атырау Алмагуль Беришбаева вот уже полтора года занимается изучением казахской истории и работает над возрождением забытых национальных головных уборов. В ее руках рождаются сәукеле, кимешек и другие уникальные элементы казахского костюма, каждый из которых несет в себе не только красоту, но и глубокий смысл. Это дает мастерице возможность почувствовать связь с национальным наследием.
Алмагуль – 50-летняя обладательница подвески "Күміс алқа", мать шестерых детей. После 22 лет работы оператором на нефтяном предприятии она оставила работу и стала домохозяйкой, чтобы ухаживать за матерью с инвалидностью. У Алмагуль и ее мужа Алтая Калышова пять дочерей и сын. Самой старшей – 28 лет, самой младшей – 15. Две дочери замужем, подрастают внуки. Муж Алтай, несмотря на занятость, всегда рядом – поддерживает ее идеи. Он купил ей две швейные машинки, и раз в год они вместе ездят в Алматы, чтобы закупить необходимые материалы – ткани, украшения и прочие предметы для ремесла. Закуп для них – это целый ритуал.
"А вы знали, что раньше существовало около 30 видов мужских, 20 видов девичьих и женских головных уборов, а еще 15 разновидностей кимешеков? Многие из них вместе с их названиями практически исчезли. Казахских девочек начинали красиво наряжать с трех лет. По мере взросления количество видов головных уборов увеличивалось. В детстве им надевали тақия, кепеш, тебетай, а с 5 до 13 лет – үкілі тақия, сораба, зере, бөрік, қасаба, жырға, топы, пәс, күлә и другие. Девушка, выходящая замуж, надевала сәукеле, а став невесткой – бергек, желек, қарқара, қасаба. Когда у женщины появлялся ребенок, она начинала носить кимешек. Головные уборы женщин также подразделялись по статусу: те, что носили девушки, не надевали замужние женщины. Сәукеле девушка надевала только на свадьбу, и этот головной убор передавался от матери к дочери по наследству. Сегодня некоторые берут сәукеле напрокат, но так нельзя – так невеста отдает свое счастье другому. Это неправильно", – рассказывает Алмагуль.
Раньше над созданием сәукеле трудилось несколько мастеров. Его заказывали за год до свадьбы. Портные шили основу, прикладники украшали драгоценными металлами и камнями, мехом соболя, норки или лисицы, перьями птиц, монетами, вышивали золотыми и серебряными нитями – все это защищало невесту от злых духов. Затем ювелиры создавали подвески, прикрепленные по бокам, которые также украшались серебром и золотом.
По виду сәукеле, его высоте определялось социальное положение невесты – из какой она семьи, кто ее родители. Порой вес сәукеле достигал 7 кг, а высота могла достигать до метра. Некоторые зажиточные отцы платили ремесленникам огромные деньги за такое изделие, а иногда отдавали и целый табун в 500 лошадей.
Немаловажный факт: по словам Алмагуль, раньше в каждой части Казахстана шили головные уборы с учетом климата – один и тот же головной убор мог быть пошит по-разному: на севере – теплее, на юге – из более легких материалов. Например, так шили қасаба. Кроме того, оказывается, на пошив также влияла родовая принадлежность.

Фото: Zakon.kz/Динара Канбетова
Сама Алмагуль впервые сшила сәукеле в 16 лет, вдохновившись книгами по истории и казахской литературе. Материалы были в дефиците, но тогда ей все же удалось найти шкуру лисицы. Это был первый случай, когда в их селе невеста выходила замуж в национальном костюме. После этого соседи начали просить этот головной убор для своих торжеств.
"Моя мама любила петь, и в нашем доме всегда царила атмосфера творчества. Бабушка же научила меня работать с шерстью, а еще вязать. Когда я в 16 лет впервые сшила сәукеле для невесты моего брата, это было волшебно: я не думала, что мой первый опыт станет началом такого долгого пути. Но я была счастлива, когда мой первый головной убор засиял на невесте", – с любовью вспоминает героиня моменты, когда впервые прикоснулась к ткани и нитям.
Сейчас мастерица не ограничивается созданием сәукеле. Она восстанавливает более тридцати видов казахских головных уборов, каждый из которых хранит в себе целую историю. Среди них такие украшения, как қарқара – головной убор для молодых девушек, украшенный перьями птиц, бөрік – меховой зимний головной убор, ставший частью повседневной одежды казахов в холодные месяцы, и кимешек – головной убор замужней женщины.
"У каждого головного убора есть свой смысл, историческая и культурная ценность. Сәукеле, например, символизирует начало новой жизни, переход из девичества в замужество. А вот кимешек – это символ зрелости, ума и материнства. Поэтому мне важно, чтобы эти изделия не только были красивыми, но и передавали душу нашего народа", – говорит она.

Фото: Zakon.kz/Динара Канбетова
Чтобы восстановить тот или иной головной убор, Алмагуль приходится неделями работать, изучая источники. К сожалению, по ее словам, нигде нет их точных изображений. В исторических книгах и устных рассказах приводится лишь их описание, и приходится буквально воссоздавать их из фрагментов информации, фантазировать, руководствуясь своим художественным вкусом и знанием культуры. По словам Алмагуль, когда она берет в руки ткань, что-то внутри подсказывает, каким должно быть каждое изделие.
"В книге "Аманай мен Заманай" говорится, что сәукеле должно быть высоким, как горы, и белым. На одно изделие у меня уходит 5-6 месяцев работы. Я представила все это и начала шить такой головной убор для своей дочери, на будущее. Его высота – 60 сантиметров, вес – 5 килограммов", – добавляет она.
А еще героиня переживает за сохранение казахских традиций среди молодежи, которая все чаще отказывается от них в пользу западных тенденций. Она считает, что молодежь запуталась, многие религиозные люди начинают смешивать веру с традициями и национальными ценностями. Именно из-за этой тревоги у нее появилось желание заняться изучением и восстановлением казахских головных уборов.
"Когда на улице вижу девушек, закутанных с ног до головы в черные хиджабы, сердце сжимается от боли. Думаю: как остановить это? Как показать нашим детям, нашей молодежи настоящую красоту казахской одежды, как вернуть интерес к родному? Черное облачение – это плохая примета для казахов. В старину у нас черный платок надевали только в знак траура по близкому человеку – и то ненадолго. Потом снова возвращались к светлым, белым орамалам и кимешекам, ведь белое – к добру, к свету, к жизни. А сейчас некоторые наши молодые люди переняли чужие обычаи. В этом, если честно, виноваты и мы – старшее поколение. Потому что мы сами забыли свои национальные одежды, ходим с непокрытой головой, в брюках, в европейском стиле, отдалились от своих корней", – сетует Алмагуль.
Она считает, что пришло время возрождать все то, что было забыто. И пока есть люди, которые помнят и ценят свое наследие, национальные ценности будут жить и передаваться из поколения в поколение.